You are currently browsing the category archive for the 'Filosofía' category.
¿Qué es la Universidade Invisíbel?
La Universidade Invisíbel es un experimento en el campo de la producción institucional y cultural. No tanto una organización al uso, la Invisíbel se define como “red de proliferación”; esto es, una multiplicidad puesta en común en la forma de un cuerpo descentralizado, que con la voluntad de contribuir a expandir nuevas tipos de relaciones en la producción de saber y nuevos debates discursivos, coordina distintos proyectos de docencia alternativa, intervención artística y metropolitana, crítica institucional y experimentación epistemológica y conceptual.
La invisibilidad de la que hablamos se refiere a una amplia gama de relaciones no reconocidas normativamente, y que no obstante transversalizan la producción del saber/poder. Más allá del modelo fabril o industrial, en las últimas décadas la producción de saber y conocimientos expertos, de estilos de vidas, la creatividad semiótica y simbólica, y la elaboración de relaciones afectivas y sociales, se está convirtiendo en el eje central de la producción social. Esta creatividad inmaterial no puede funcionar sino sobrepasando los límites de las instituciones, desparramándose por el tejido metropolitano y el ciberespacio, y articulándose de una manera colectiva. La producción asume ahora la forma de un intertexto directamente social que no reconoce ya las dicotomías público/privado, transgrediendo los confines que diferenciaban un tiempo y un lugar de trabajo y un tiempo y lugar de ocio, ya que la creación de relaciones sociales, saber, ideas y afectos se produce en un tiempo y espacio universal metropolitano, físico y virtual.
Al hilo de estas reflexiones la Universidade Invisíbel decide ubicarse en un espacio que problematiza la invisibilidad. Se sitúa no tanto en las propias instituciones como en sus fisuras, en medio de las relaciones co-constituivas del conocimiento que las distintas prácticas de patente y enclosure invisibilizan. La corporalidad de la Invisibel toma posición en los intersticios de la Academia, las instituciones artísticas, los movimientos sociales y las distintas prácticas de intervención y renovación metropolitana. Con esta voluntad, una serie de docentes, investigadores, profesionales y productores culturales lanzamos el proyecto Universidade Invisíbel. En definitiva, podría decirse que la Invisibel es una “institución monstruo”. En un tiempo dónde la producción inmaterial vulnera los límites de las distintas instituciones productivas, las alternativas a la producción de conocimientos críticos han de experimentar con formas contra-naturales que recombinen los códigos y las funciones de los distintos dispositivos a través de los cuales se teje y se expresa de un modo transversal la creatividad social.
“El desierto crece: ¡ay de aquel que desiertos
en sí cobija! Rechina piedra contra piedra, el
desierto engulle y liquida, Mira ardiente,
parda la muerte colosal Y mastica; su vida es masticar…
No olvidéis hombre; al que ha consumido el
deleite; tú eres la piedra, el desierto, eres la muerte…”
Friedrich Nietzsche, Entre hijas del desierto.
Resumen: Este ensayo se sitúa en un terreno de investigación emergente que piensa la biopolítica -esto es, la política que toma como sujeto y objeto la vida en un sustrato puramente biológico- a partir de Nietzsche. En la ambigüedad nietzscheana se busca una vía, una oportunidad, para lograr una articulación positiva de la biopolítica. Una que ya no acabe -como interrogaba Foucault- en formasde racismo o en tanatopolítica: políticas de muerte sobre la vida. Para este análisis se atenderá a la transvaloración -usada también como método- que sufre en Nietzsche un concepto clave para toda biopolítica, la enfermedad, con la esperanza de que sirva como bisagra -o contribución- para esa articulación positiva. Una necesidad y una urgencia.
Palabras clave: Biopolítica, enfermedad, Esposito, Foucault, Nietzsche, transvalorización.
Rosendo González Núñez
rosendo.gonzalez.nunez[arroba]gmail.com
Universidade Invisibel
A Coruña-Albacete. Primavera-Verano 2009.
Versión 1.4
Disponible en .pdf en:
Enfermedad y Biopolítica: Notas por una transvalorización a partir de Nietzsche
Hola amigxs, el texto que presento a continuación se enmarca como reflexión -muy provisional- acerca de la investigación que en la Universidade Invisibel andamos haciendo acerca de la articulación pedagogía/espectaculo -que refiere directamente a saber/poder. El texto está también disponible para su discursión en el Laboratorio Invisibel.
Hace un tiempo iniciamos en la red Universidade Invisibel una investigación alrededor de la articulación pedagogía/espectáculo. La hipótesis inicial que manejaba -hago fundamentalmente referencia a la del autor del texto aunque creo que es una inquietud común de todos los participantes de la investigación- consistía en lo siguiente: si entendemos que la sociedad contemporanea se re-presenta de manera creciente como una inmensa acumulación de espectáculos (Guy Debord), si esta transformación alcanza a áreas como la política (narrativización de la política, simulacro) o la educación (Generación post-alfa, socialización a través de la televisión y otros medios masivos de comunicación frente a instituciones clásicas como la escuela o la familia) entonces tendremos que profundizar en un analisis de sus mecanismos que vayan más allá de la teoría de comunicación clásica (de pares tipo: actor/espectador, copia/simulacro). Y decimos más allá de la teoría de la comunicación clásica porque ya leiamos algunos signos que la excededían y cuestinaban con creces.
1968
URSTAAT
Notas sobre Rizoma de Gilles Deleuze y Félix Guattari
¡No sembréis, horadad!
Resumen: El autor se propone realizar un análisis crítico -entre lo pedagógico, lo filosófico y lo político- alrededor de dos conceptos centrales en la obra de Gilles Deleuze y Félix Guattari: árbol y rizoma. Para ello los pondrá en relación con el acontecimiento que les “dio lugar”, esto es, Mayo del 68, entendido en sentido amplio -como ese conjunto de luchas que se extendieron entre las décadas de los 60 y 70 por todo el globo y se enfrentaron a una multitud de órdenes. Acabando en la pregunta ¿todo ha cambiado o todo sigue igual? a la que intentará dar respuesta a través de un tercer concepto elaborado por los dos autores franceses, el de urstaat, que creo ayudará a pensar una política post-68 así como también ayudará a definir la compleja relación que se establece entre el árbol y el rizoma.
Palabras clave: Acontecimiento, árbol, mayo del 68, rizoma, urstaat.
Rosendo González Núñez
rosendo.gonzalez.nunez[arroba]gmail.com
Universidade Invisibel
A Coruña-Albacete. Verano 2009.
Versión 2.0
Disponible en pdf:
1968. Urstaat. Notas sobre Rizoma de Gilles Deleuze y Félix Guattari.
[Tomado de http://phiblogsopho.blogspot.com]
“Los matemáticos quieren tratar los asuntos de la percepción matemáticamente y, con ello, se ridiculizan a sí mismos. […] La mente lo hace tácita, naturalmente, y sin reglas técnicas”.
- Pascal, Pensées
La Discusión Abierta: La Irrupción de Heidegger en el Laboratorio de Inteligencia Artificial del MIT
En primer lugar, un hecho debe ser constatado: el laboratorio de Inteligencia Artificial (IA en lo sucesivo) del MIT se ha hecho heideggeriano. Por tanto, no tratamos acá de temas inventados, sino de un ámbito de discusión que se encuentra ya abierto. Incluso según Michael Wheeler en su más reciente obra, la influencia heideggeriana no se restringe al importante laboratorio de Massachusetts, sino que “una ciencia cognitiva heideggeriana está… surgiendo en estos momentos en los laboratorios y oficinas alrededor del mundo donde el pensamiento encarnado está bajo desarrollo e investigación activa” (2007: 285). Con todo, tiene razón Winograd cuando afirma en ‘Heidegger and the Design of Computer Systems’ que “para quienes han seguido la historia de la IA resulta irónico que el laboratorio del MIT se haya convertido en la cuna de IA heideggeriana” (citado por Dreyfus, 1992: xxxi). ¿No comprendería Heidegger el proyecto de la IA como el fastigio de la metafísica, como la tecnificación más nefanda?
La historia de cómo el pensamiento de Heidegger llegó a constituirse en un referente ineludible en las investigaciones del proyecto de investigación de la IA, se retrotrae a la publicación de What Computers Can’t Do (1972), del profesor de la Universidad de Berkeley Hubert Dreyfus; una obra que, por cierto, estaba marcada en su subtítulo por el afán kantiano de imponer límites a una pretendida razón (en este caso, la de la simulación artificial de las competencias cognitivas humanas en una máquina digital), y que en su última edición de 1992 incluso se subtituló sin ambages ‘A Critique of Artificial Reason’.
Cuando haces pop ya no hay stop
Simulacro y políticas post-espectáculo
Resumen
El Debord situacionista supuso el culmen de un análisis muy concreto sobre la imagen que ha caracterizado a gran parte de las políticas radicales propias de la modernidad. Una tradición, que partiendo de un punto de vista platónico, vería la representación como una huida de la “verdadera realidad”. Bien, la tesis que intentaremos defender -fundamentalmente desde el campo de la filosofía- es la siguiente: La emergencia de lo que Debord llamó “sociedad del espectáculo” antes que una sumersión en el dominio del simulacro -como doble malvado de la copia- (Baudrillard) ha supuesto más bien el defundamento del plano de representación inaugurado por Platón y la apertura a nuevas políticas de la imagen más allá de él. Políticas más radicales pues atacan a la alianza entre poder y saber (Foucault) que establecía dicho análisis. Así, la última parte de esta comunicación pretende delinear este nuevo campo de acción política -ayudada de autores como Gilles Deleuze o el mismo Foucault-, situado ya en el dominio del simulacro, en donde ya no es tan importante el valor de verdad de la imagen como los efectos que produce.
Keywords: simulacro, sociedad del espectáculo, imagen, saber/poder, pensamiento-estado, cultura pop.
Rosendo González Núñez
Universidade Invisibel
23 de Abril de 2009
Comunicación con motivo del seminario “Políticas públicas na sociedade globalizada” en la Universidade da Coruña
Versión 1.1
Cuando los atomos caen a través del espacio vacio por su propio peso, en tiempos y espacios indeterminados, se desvían aunque solo sea un poco de su curso, justo lo suficiente que lo podrias llamar un cambio en su dirección. Si no fuera por este desvio, todo caería hacia abajo en el vacio del espacio. Ninguna colisión tendría lugar y no se crearía ningun impacto de átomo a átomo. Por lo que la naturaleza jamas habría creado nada.
- Lucrecio
Aquí no hay nada, básicamente. Quiero decirlo lo suficientemente literal, como… finalmente… aquí hay sólo algunos fragmentos, algunas cosas que desaparecen. Si miras al universo, es un gran vacío. Pero entonces, ¿cómo emergen las cosas? Aquí, siento un tipo de afinidad espontánea con la física cuántica. dondé, ya sabes, la idea es que el universo es un vacío, pero una clase de vacío cargado positivamente. Y entonces las cosas particulares aparecen cuando el equilibrio del vacío es perturbado. Y a mi gusta mucho esta idea de espontáneidad según la cuál la realidad sólo es no-nada… Las cosas están afuera. Esto significa algo terriblemente fuerte… que, lo que nosotros llamamos creación es una especie de desequilibrio cósmico, es una catástrofe cósmica, qué las cosas existen por error.
- Slavoj Zizek
Virus Ébola
La creacción de virus informáticos ha estado siempre ligada a la idea de la inteligencia artificial. La pasión -sencillamente- que mueve el desarrollo de estos virus es la de crear seres parecidos a los orgánicos, que se comporten como ellos y evolucionen como ellos. La barrera a la que tradicionalmente se han enfrentado los creadores ha sido la del aprendizaje. Siempre, el virus, funciona a base de unos automatismos pre-programados que regulan sus inputs/outputs, también su memoria. En última instancia no parecen poseer ningún tipo de creatividad ni son capaces de desarrollar mecanismos efectivos de innovación espontanea. Paradojas de las “IA’s”: Pueden jugar y ganar al ajedrez (Deep Blue) pero no pueden barrer una habitación y enfrentarse al caos que ello supone. Pero miremoslos de otra forma. Fijémosnos en ese conjunto de malware que puebla hoy la red. La mayoría de usuarios de internet (exceptuando a aquellos que usan GNU/Linux ;P) se enfrentan día a día a cantidades masivas de estos virus que de forma aislada intentan socavar la seguridad y estabilidad de nuestro ordenador. Puede ocurrir que uno de estos malware, por sí solo, no sea capaz de acabar con la vida de nuestro ordenador sino que simplemente se dedique a incrementar el tráfico en red, restringir ciertos servicios, abrir algunos puertos, limitar las capacidades del hardware, lo que fuera… Lo interesante es cuando este malware, de forma espontanea y sin estar pre-programado para ello, comienza a colaborar uno con otro. Llegando a tal punto -singularidad- en que esta colaboración vírica puede generar propiedades emergentes que antes no poseían ningun de ellos de forma aislado – lease: acabar con la vida de nuestro ordenador. A esto es a lo que Deleuze y Guattari llaman (parte del) phylum maquínico. Con ello se refieren al conjunto total de procesos de auto-organización en el universo. En el cual un grupo de elementos previamente desconectados de repente alcanzan un punto crítico en el cual empiezan a cooperar para formar una entidad de nivel superior.
Y algo sorprendente ocurre en la noción de phylum maquínico. Ella difumina, sino disuelve, la distinción entre seres orgánicos e inorgánicos. Los virus informáticos y los humanos compartirían una linea filogenética común: el phylum maquínico. Quizás, “No somos sino un paso en la evolución hacia los virus informáticos”. Y así la vida no deja de ser sino estos procesos de auto-organización (como en teoría del caos), (desbar)ajuste y singularidad: Una alianza espontanea entre máquinas. Un huracan que excede cualquier pre-programación.
Subvirtiendo Baudrillard
Simulacro y políticas del doppelgänger
Resumen: El ensayo que sigue se centra en el estudio y subversión del concepto de simulacro en Jean Baudrillard. Situado en el campo de la filosofía, lo hace partiendo de los apuntes acerca del simulacro platónico elaborados por Gilles Deleuze. Tras un estudio preliminar centrado en su relación con la copia y el modelo, intentará invertir la relación de semejanza que los une/separa. Para ello se apoyará en el uso de un personaje conceptual, el doppelgänger. Luego, una vez desterritorializada la noción de simulacro en Baudrillard, el autor se propone analizar su potencial en el contexto de la catástrofe posmoderna que describe el mismo Baudrillard, ahora ayudado por los dos tipos de imágenes del pensamiento, árbol y rizoma, ofrecidos por Deleuze y Félix Guattari. El doppelgänger devendrá así la figura de una apuesta política radical que parta justamente de el defundamento del plano de la representación creado por Platón y prolongado en Baudrillard.
Palabras clave: Baudrillard, Platón, Deleuze, simulacro, doppelgänger, pensamiento-estado, rizoma, políticas radicales, plano de representación, terrorismo, posmodernidad.
Rosendo González Núñez
rosendo.gonzalez.nunez[at]gmail.com
Septiembre de 2008
Versión 1.11
El eterno retorno se dice a sí mismo: cualquier cosa que quieras, quiérela de tal manera que quieras también su eterno retorno. (Friedrich Nietzsche)
1. Todo vuelve. La eternidad es el horizonte. “¡Imprimamos la imagen de la eternidad sobre nuestra vida! Este pensamiento contiene más que todas las religiones que desprecian esta vida como fugaz y que enseñaron a mirar en busca de una vida distinta indeterminada”.
2. Lo que vuelve es la diferencia, ningún Dios, ni ninguna teleología la fija. “Cuidémonos de atribuir a este ciclo cualquier afán o meta. [...] Cuidémonos de pensar la ley de este círculo como devenida según la falsa analogía del movimiento circular dentro del anillo”. Tenemos la posibilidad de elegir nuestra eternidad: ¡hazlo con cuidado!. “Nuestra tarea se nos plantea en cada instante”.
Extractos de:
Friedrich Nietzsche, Notas póstumas: Voluntad de poder y eterno retorno
Al fin conseguí subir este documental en castellano… Con todos ustedes Mr. Nietzsche…
Comentarios recientes