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El eterno retorno se dice a sí mismo: cualquier cosa que quieras, quiérela de tal manera que quieras también su eterno retorno. (Friedrich Nietzsche)
1. Todo vuelve. La eternidad es el horizonte. “¡Imprimamos la imagen de la eternidad sobre nuestra vida! Este pensamiento contiene más que todas las religiones que desprecian esta vida como fugaz y que enseñaron a mirar en busca de una vida distinta indeterminada”.
2. Lo que vuelve es la diferencia, ningún Dios, ni ninguna teleología la fija. “Cuidémonos de atribuir a este ciclo cualquier afán o meta. [...] Cuidémonos de pensar la ley de este círculo como devenida según la falsa analogía del movimiento circular dentro del anillo”. Tenemos la posibilidad de elegir nuestra eternidad: ¡hazlo con cuidado!. “Nuestra tarea se nos plantea en cada instante”.
Extractos de:
Friedrich Nietzsche, Notas póstumas: Voluntad de poder y eterno retorno
Al fin conseguí subir este documental en castellano… Con todos ustedes Mr. Nietzsche…
Estás palabras que lees están arañando tu cerebro. Una letra detrás de otra, el sentido que conforman todas juntas, está siendo escarificada en tu seso. La silla en la que estás sentado ha dispuesto tu estructura osea de una determinada manera. El ratón está conformando la forma de tu mano, de tus dedos. El dedo indice coge más habilidad con cada click, en detrimento del resto de dedos. Tu mundo se prolonga a través de la pantalla que tienes en frente, esta te golpea constantemente. Si tomamos la última definición de poder de Foucault, aquella que decía de este que era “acción sobre acciones posibles, capacidad de dirigir las conductas posibles de los demás”, podemos decir que estamos continuamente sometidos a relaciones de poder.
Nietzsche ya lo advirtió: “Eres voluntad de poder y nada más”. No solo por intentar expandir tu campo de poder cada vez más, por intentar “afirmar la vida”. Sino que mucho más allá, dándole la vuelta a la expresión, todo lo que eres, es resultado de una relación de poder. Podriamos ir a las mismas bases biológicas de la vida, a aquello que llamamos ADN y ver que este también es producto de una relación de poder. Poder entre el medio y nosotros, entre otros seres vivos y nosotros. Lo que se ha llamado, posiblemente de forma equívoca “evolución” no es sino esto. Pongamonos entonces extremistas junto a Nietzsche y Foucault: el poder lo es todo.
Gran parte de la izquierda radical ha considerado tradicionalmente el poder como algo nocivo, algo a suprimir, veían en el poder solo su caracter represivo condensado en unas ciertas figuras de las que emanaba. Entendiendolo así a la manera que lo hacía Hobbes: “tener la capacidad o la potencia para hacer algo, ejercer el poder para realizarlo”. La crítica de Nietzsche a los anarquistas de su época iba en parte en ese sentido. Pero entonces, ¿como plantear la problemática del poder en este nuevo contexto?.
El último Foucault nos da un posible punto de partida: no toda relación de poder es similar. Él, distingue entre tres tipos:
a) Relaciones estratégicas. “Constituye un haz de relaciones de poder que se ejercen entre individuos en el seno de una familia, de una relación pedagógica, comunicaional, amorosa, etcetera. Son juegos de poder infitesimales, móviles, reversibles e inestables que permiten a los diferentes partenaires poner en práctica estrategias para modificar situaciones” (Maurizio Lazzarato, Por una política menor: 218). No tienen por lo tanto nada de negativo. Son por ejemplo estas letras y tú leyendolas.
b) Estados de dominación. “caracterizados por el hecho de que la relación estratégica está estabilizada en instituciones que limitan, fijan y bloquean la movilidad, la reversibilidad y la inestabilidad de la acción sobre la otra acción” (Maurizio Lazzarato, Por una política menor: 218). Por ejemplo, los partidos o sindicatos.
c) Tecnologías de gobernavilidad. Si vemos las dos formas de poder anteriores como dos estratos, dos capas superpuestas, estás tecnologías se encuentran justo entre ambas. Son “el conjunto de las prácticas por las cuales se puede constituir, definir, organizar, instrumentalizar las estrategias que los individuos en su libertad, pueden tener en relación con los demás” (Michel Foucault, Dits et écrits vol II:728). A través de ellas las relaciones estratégicas pueden ser abiertas o cerradas (en formas de dominación).
Entonces la diferencia radica en aumentar las condiciones de movilidad, de libertad, de reversibilidad en las relaciones de poder. Disminuir al máximo los estados de dominación. Construcción también de técnicas de gobernavilidad colectivas, radicalmente democráticas, horizontales. Solo ello nos permitirá la creatividad y la libertad necesaria para adaptarnos al devenir. Solo ello nos permitiría afirmar la vida una y otra vez. Es en cierta manera un nuevo paradigma evolutivo. El horizonte de una nueva teoría y praxis anti-autoritaria. Cuyo campo de actuación político son las técnicas de gobierno. Y cuya ética es la de la experimentación y la contaminación mutua.
Postdata:
- Por una política menor. Acontecimiento y política en las sociedades de control. Maurizio Lazzarato. Editorial Traficantes de Sueños.
Dedicado a un gran amigo ;). De una conversación con él nació este post… (aunque llegue un poco tarde)
Por Domingo Cía Lamana
Extraido de la Revista de Filosofía A Parte Rei
Nietzsche en varios pasajes de sus obras, pero sobre todo, en su pequeño escrito Sobre Verdad y Mentira en sentido extramoral (que vió la luz como póstumo en 1903), va aclarando que la fuente original del lenguaje y del conocimiento no está en la lógica sino en la imaginación. En la capacidad radical e innovadora que tiene la mente humana de crear metáforas, enigmas y modelos. El edificio de la ciencia se alza sobre las arenas movedizas de ese origen.
Nosotros nos preguntábamos hace un rato dónde colocar la verdad, ¿qué es la verdad? y con brillantez Nietzsche ha contestado:
¿Qué es entonces el la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes. Las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal.(1)
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