La Gran Compasión y el Cuerpo

septiembre 26, 2007 § 2 comentarios

“El concepto de gran compasión, en la tradición mahaiana es un concepto muy cercano al del amor universal del pensamiento cristiano. Pero mientras el amor cristiano se funda sobre el común origen divino de los seres humanos, en el pensamiento budista la pertenencia a un mismo género tiene una tonalidad más concreta, una tonalidad que podemos denominar sensual. Nuestro cuerpo no es más que un terminal del continuo viviente de la humanidad, así que no podemos dejar de sufrir por el sufrimiento del otro, a menos que matemos en nosotros mismos cualquier sensibilidad. La gran compasión no es un deber ético como creen las religiones sacrificiales. La compasión es el compartir perceptivo del sufrimiento de los demás porque los demás son continuación de nuestro cuerpo y de nuestro inconsciente. La compasión es el modo de ser natural del organismo sensible, porque la sensibilidad significa precisamente continuidad sensual entre los diez mil seres. La ausencia de compasión tan evidente en la ciudad de la modernidad tardía no es una culpa moral, es una enfermedad psíquica. No somos ya capaces de reconocer el cuerpo del otro como coextensivo al nuestro, porque ya no sabemos sentir nuestro cuerpo.”

Franco Berardi Bifo : La Fabrica de Infelicidad (puedes descargarlo en el enlace) : pag. 185

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El espíritu de Mayo del 68

septiembre 21, 2007 § 17 comentarios

Tremendo documental a pie de calle alrededor de los debates que se producieron en Mayo del 68. Traiciones, ilusiones y nuevos mundos. Extractos de una película que debió existir… y de hecho, existió y cambió el mundo…

Identidad, autenticidad y moda

septiembre 16, 2007 § 1 comentario

La izquierda, como la bohemia, ha mantenido durante mucho tiempo como artículo de fe que ciertas posturas, estilos e imágenes representan ciertas políticas (progresistas o conservadores). Es hora de dejar esa religión. Claro, me disgusta que Nike saquee la cultura del fanzine, que adoro, del mismo modo que se me pone la piel de gallina cada vez que oigo “La revolución no saldrá por la tele” como música de un anuncio. Pero también siento un cierto alivio. La expropiación facilona de la cultura más rebelde debe abrirnos los ojos a que las nociones simplistas sobre las “políticas de la imagen”, las “culturas de la resistencia” y la “autenticidad” están absolutamente obsoletas. En nuestro mundo teatral postmoderno, del “todo vale”, la “Imagen no importa”. No, espera, eso es un anuncio de Sprite.

– Stephen Duncombe : “Haztelo tu mismo” según Nike

Hedonismo no es consumir

septiembre 15, 2007 § Deja un comentario

Entrevista a Michel Onfray Por Cecilia Bembibre [Extractos]
Entrevista completa en Caosmosis.
Más artículos de Michel Onfray en Caosmosis.

-¿Hay un malentendido con la figura del hedonista?

–Se cree que el hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del tener, que es un consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la sociedad. Yo propongo un hedonismo filosófico que es en gran medida lo contrario, del ser en vez del tener, que no pasa por el dinero, pero sí por una modificación del comportamiento. Lograr una presencia real en el mundo, y disfrutar jubilosamente de la existencia: oler mejor, gustar, escuchar mejor, no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones como amigos y no como adversarios.

[…]

–Y nunca siguió sus consejos. ¿Cuál es su posición frente a la ciencia?

–Encuentro a la ciencia limitada e incapaz de incorporar todo lo que no es inmediatamente cuantificable, aunque la respeto. La ciencia no puede incorporar el placer; piensa que es deseable medicar a alguien para que el colesterol baje, sin pensar que eso puede ser terrible para la salud de una persona, porque está obligada a considerarse a sí mismo un enfermo. La ciencia debería poder integrar una dimensión psicológica de la medicina: sabemos que a veces el tratamiento con placebos lleva a curaciones.

[…]

–Pero hay sentidos privilegiados, ¿cómo se llega a esta jerarquización?

–No es la sociedad la que privilegia: ciertos sentidos se ven privilegiados según una lógica de la supervivencia. Cuando el hombre caminaba en cuatro patas, estaba más en posición de oír y olfatear que de ver, al convertirse en bípedo existe la posibilidad de un mayor desarrollo del cerebro. La jerarquía de los sentidos se modifica y es la vista la que ocupa un primer lugar. Esto va cambiando con los siglos y con el desarrollo de la urbanización masiva. En la vida rural la gente tenía otra relación con la naturaleza; en la sociedad urbana actual se huele y se oye menos. Las sociedades consideran que hay bellas artes o sentidos nobles, relacionadas con la vista y el oído y otras menos nobles, relacionadas con el olfato o el gusto. Difícilmente se da la posibilidad de oler o gustar a otro fuera de la intimidad. Mi propuesta consiste en que los cinco sentidos deben ser considerados de manera igualitaria, y que debe ser otorgado a la gastronomía el mismo status que a la pintura o la música.

El Cuerpo Hedonista

Chamanes [Pos]modernos II | Grizzly man

septiembre 11, 2007 § Deja un comentario

El documental que sigue, obra de Werner Herzog, recoge las grabaciones realizadas por Timothy Treadwell durante sus último cinco años de convivencia con osos. Treadwell es el típico americano que perteneciendo a una clase favorecida -con dinero, blanco, buen aspecto y activo- cae en desdicha, volviendose alcoholico y cayendo en una espiral auto-destructiva. Es entonces cuando se encuentra con los osos y decide dedicar su vida a su protección, para ello vivirá durante 13 años con ellos. Y será junto a ellos como superará su alcoholismo y se convertirá en toda una figura de la defensa ecológica. Pero finalmente él junto a su última novia moriran comidos y despedazados por uno de estos osos. Una historia de auto-superación a la americana se transforma así en algo mucho más tenebroso, pero también mucho más profundo. Aún más en manos de un director como Herzog.

Herzog, a través de estos retazos que Treadwell nos dejó, plantea la mitopoiesis de un personaje Treadwell y también el devenir-animal en que se ve inmiscuido este -salpicado, todo sea dicho, con excesivas dosis de ecología profunda y new age. Treadwell hace así de personaje Rousseano mientras que Herzog actúa de contrapartida Hobbesiana. Uno, amparado en el idealismo de una naturaleza armoniosa se ve sacudido por la pierna de una cría de osa, producto de las ganas por copular de los osos más adultos. También por el canibalismo entre osos en épocas de escasez. Herzog da entonces su respuesta: comer es lo primero, la naturaleza trata de ello, es cruel.

En cierta manera si el encuentro entre cuerpos y el entendimiento viene dado por las semioticas usadas, sin duda el devenir-oso de Treadwell parecería abocado al fracaso desde el principio. Demasiada distancia había entre su mundo y el de los osos. El mundo de los osos con los que se relaciona tiene un código muy diferente al que Treadwell suponía. ¿Quizá Treadwell pretendía más bien -aunque inconscientemente- un devenir-humano del oso? ¿Quizá fuera su acercamiento algo ingenuo (al igual que lo es la respuesta de Herzog)? ¿O quizá simplemente Treadwell se hayará entre la encruzijada de dos mundos, fascinado por el devenir-animal pero atado a un idealismo humano?. Esta doble trampa posiblemente le llevara a su personal paranoia: no pudo, no supo, volver del otro lado.

Aún así, más allá de la experiencia de este -y en cierta manera revelado por esta- quiza quepa un otro acercamiento al devenir-animal, un acercamiento “chamánico”: aquel que pretende traer algo del código animal al código humano, tender puentes entre estos dos mundos. Aún sabiendo que está en juego su propia vida, pero sabiendo también que de este contacto depende su supervivencia (paradojicamente) como ser humano. Romper barreras semióticas, no aceptar las fronteras, tocar el caos animal. El chaman no olvida este caos, lo intenta de hecho traer de vuelta, para así hacerse una vida que no desdeñe de su entorno, que no se encierre en si misma. Que no idealice en definitiva ni una cosa, ni la otra; ni un mundo, ni otro. Permitiendo la comunicación y el devenir.

Todos somos animales potenciales, todos nos movemos en el caos, todo es natural ya, ahora solo nos queda vivir con ello, y también que ello nos ayude a vivir.

Grizzly Man

La Jetée: Tiempo, Memoria, Locura

septiembre 9, 2007 § Deja un comentario

timeLa Jetée es un Cortometraje dirigido por Chris Marker en 1962. Más tarde inspiraría a Terry Gilliam a la hora de realizar su pelicula 12 monos.

En un futuro post-apocalipto un hombre con un recuerdo de su infancia es sometido a experimentación, el objetivo: viajar en el tiempo. Si el presente no existe, si el espacio no existe pues ha sido destruido, solo queda tomar la potencialidad del futuro o el pasado, del tiempo en sí mismo. ¿Pero hasta que punto pueda la memoria crear el pasado? ¿Y el futuro? ¿Existe una linealidad?

Al ver la película no puede dejar de acordarme de Henri Bergson, uno de los filosofos del tiempo y la memoria más provocadores -y cuyo pensamiento guarda una increible similitud con los planteamientos del film. Hagamos un breve -y simple- repaso a sus ideas. Para él, el tiempo podría definirse por tres “cualidades”:

1. No hay presente que no actualice el pasado.
2. Todo el pasado es actualizado a cada momento.
3. El pasado actualizado existe (es real).

Así por ejemplo dependiendo de nuestro estado presente veremos reflejado la infancia de una manera u otra. La memoria esta en continuo proceso de (re)actualización. Incluso aveces inventamos totalmente nuestra infancia/memoria: eventos recordados como “reales” fueron simples historias o reacciones -como nos recuerdan la memoria de otras personas-, pero aún así juegan su papel en el presente. Un presente entendido como lo real, y por lo tanto fugaz. Así, y por lo tanto, el papel que juega el futuro sería el de una abertura al campo de lo virtual, con una infinita potencialidad (“Uno no sabe de lo que es capaz un cuerpo”). Explicado de otra manera: para Bergson el pasado es duración. El presente es actualización. El futuro es eterno retorno.

Pero ahora bien, ¿que ocurre si nuestra concepción del tiempo se ve acelerada, continuamente borrada y vuelta a escribir?. Podría ser calificado de locura -como le ocurre a Bruce Willis en la película de Gilliam. Un sujeto absolutamente difuminado, perdido en una inmesidad de sentido: sin memoria, sin futuro. Creo que en cierta manera a nuestro tiempo le ocurre algo similar. Sueña con la eternidad, el eterno presente, un extasis del sentido, la anulación de la diferencia, el fin de la historia -el filosofo neocon Fukuyama es un gran ejemplo de este tipo de pensamiento. Pero a cambio solo obtiene esquizofrenia capitalistica, un agujero negro que ya unicamente sueña con su desaparición: su única salida, una violenta implosión.

Pero quizá haya una puerta trasera, quizá el escapar de este movimiento vertiginosos pase por la decisión que toma el protagonista de La Jetée: afirmar la existencia a partir de la fragmentacion (la diferencia, n-1), conformarse un cuerpo sin organos… aunque eso signifique negar la eternidad y por lo tanto enfrentarse a la muerte…

La Jetée – Chris Marker

Extra: Trailer de La Jetée + Yann Tiersen music

De profetas y sociedades post-media

septiembre 5, 2007 § Deja un comentario

profeta_eliasDos videos, dos dispositivos-profeta, dos visiones opuestas de lo que nos depara el nuevo devenir-cyborg de nuestra sociedad informacional. Las dos caras de una misma moneda y un nuevo tipo de sociedad, al igual que de un nuevo sistema de acumulación/producción: El Capitalismo cultural/cognitivo.

Uno (About the masterplan) nos muestra las nuevas tecnologías de gubernabilidad que se habilitan en esta nueva Sociedad de control. Una nueva forma de control molecular, no por el tamaño de los nuevos dispositivos -que también son diminutos, como los nuevos chips rfid y la nanotecnología en sí misma- sino porque actúa (de forma sutil) sobre la vida, produciendola, instalandose en el campo de la experiencia mismo. Una sociedad en la que el nombre de la seguridad ante el terrorismo se desatan las más terribles formas de indexado y regulación humanos. Y la multitud devenida masa paranoica reclama de hecho estos nuevos sistemas: las masas desean el fascismo.

El otro (Prometeus) nos describe un mundo abierto por nuevas formas de producción inmaterial, donde la cultura debe ser libre. Un mundo donde la realidad se conforma a nuestro antojo y donde surgen nuevas formas de hermandad: la produccion del común -a través de dispositivos como el copyleft. Ya no existen consumidores o productores: todo es de todos, la cultura es seleccionada de forma dinámica por todos sus participantes. Pero no solo eso, sino que la misma identidad deviene flexible, incluso se diluye dando origen a un nuevo cuerpo sin organos planetario, donde los flujos deseantes pueden campar a sus anchas. Es el paraiso prometido.

Es curioso ver como el tema central de ambos videos son los nuevos mecanismos indexadores de información, ese emergente cuarto sector de la producción. ¿Hasta que punto somos nosotros los que seleccionamos los contenidos? ¿Es una simulación de participación? ¿Deriva en sistemas de control más sutiles -y posiblemente más peligrosos?

Pero, ahora, más aká de estas profecias, podemos -junto a ambas- afirmar que corren tiempos apasionantes, pero también extremadamente peligrosos. Increibles cambios a nivel subjetivo se precipitan de manera descontrolada favorecidos por la aparición de nuevos medios máquinicos de producción de subjetividad. Se nos plantean hoy nuevas -y radicales- posibilidades, nuevas potencialidades. Pero potencialidades que necesitan de exploración, mundos que necesitan ser creados. No más determinismos económicos, ninguna causa ajena a nosotros tampoco: inmanencia de lo social y lo corporal. Esto es lo que me separa de los profetas.

Hoy, al igual que siempre, nos toca afirmar la vida, afirmar la carne.

About the masterplan: The power of Google

Prometeus: La Revolucion de los Medios

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