In the year 2525…

julio 24, 2008 § 8 comentarios

Siguiendo con el cyberpunk… Una canción de Zager & Evans…

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Devenir-enjambre de la generación post-alfa

julio 21, 2008 § Deja un comentario

Creo que hay un problema en como se entiende el concepto de generación conectiva -aquella que gracias a Internet y al teléfono videocelular ha podido entrar en circuitos globales incluso antes de haber formado una sensibilidad localizada- y su devenir-enjambre. Me explico y lo hago a través de la pregunta ¿Que significa esta nueva mente enjambre? o más bien ¿como funciona?

a) Según cierta visión de Franco Berardi Bifo: “Devenir hormigas, en el sentido de procesadores automatizados”. Es decir, el peligro que también describe en el libro de Generación post-alfa respecto a la colisión humano-máquina: “Ocurre que el superorganismo bioinformático -la internet y todos los seres vivos conectados a ella- tiende a introyectar tecnicamente y a subsumir el sistema nervioso colectivo transformandolo en su apendice o, más bien, en un servomecanismo dirigido por los automatismos técnicos de la red global”. Se trata entonces de entender las máquinas -con los humanos que forman parte de ellas- como automatas mas que como IA’s. Una otra pregunta que viene a ser lo mismo: ¿Que tipo de mecanismos de inferencia, que tipo de racionalidad, viene de la mano de la generación conectiva? Bifo explica que esta nueva generación ya no se preocupa tanto del contenido sino del indexado de la información y de su procesamiento (acríticos). Los Wu Ming alababan hace no mucho los beneficios de la Cultura convergence, Bifo no parece estar tan seguro…

b) Como lo hacía Jose Luis Brea en Cultura_RAM: Un salto de una Cultura_ROM (memoria no-volatil, de almacenamiento) a una Cultura_RAM (memoria temporal/volatil). “Cultura_RAM significa: que la energía simbólica que moviliza la cultura está empezando a dejar de tener un carácter primordialmente rememorante, recuperador, para derivarse a una dirección productiva, relacional. Que la cultura mira ahora menos hacia el pasado (para asegurar su recuperabilidad, su transmisión) y más hacia el presente y su procesamiento. Menos hacia la conservación garantizada de los patrimonios y los saberes acumulados a lo largo del tiempo, de la historia, y más hacia la gestión heurística de nuevo conocimiento; a eso y a la optimización de las condiciones del vivir en comunidad, de la interacción entre la conjunción de los sujetos de conocimiento –sometida a grados crecientes de diversificación, diferencia y complejidad”. Son estas dos visiones muy diferentes. Esta última significa superar -primero- la división entre individuo y colectivo (el concepto de mónadas tal y como lo desarrolla Lazzaratto en “Por una política menor” me parece muy acertado para estudiar este fenomeno) e insertar el organismo no ya en una red de automatismos técnicos, sino convertirse en una máquina autopoiética atravesada por las redes de comunicación global y por la instantaniedad de las nuevas formas de cultura y racionalidad.

Finalmente creo que es también esencial estudiar eso que Baudrillard llamada regimen de indeterminación: “un principio de simulación que ya nos gobierna en lugar del antiguo principio de realidad, Las finalidades han desaparecido: son los modelos los que engendran¨. Este regimen de indeterminación se ve favorecido actualmente por una regulación puramente procesual de los flujos entrantes y salientes dada por los mismos formatos que regulan el acceso a la Internet. En cierta manera gran parte de la problemática que separa a Brea y a Bifo pasa por aquí. La cultura_RAM tiene algo de regimen de indeterminación. Este es el miedo de Bifo, pero creo que no es tanto un problema inherente a la inserción de esos “organismos en un servomecanismo dirigido por los automatismos técnicos de la red global” sino que viene dado por otros muchos problemas (sobre todo orientados a como se dan los procesos de subjetivización actualmente). Aunque también es posible que la Internet no sea posible, que el devenir-RAM de la cultura no sea posible, sino es gracias a estos procesos de subjetivización porque como decía Deleuze: “es sencillo buscar correspondencias entre tipos de sociedad y tipos de máquinas, no porque las máquinas sean determinantes, sino porque expresan las formaciones sociales que las han originado y que las utilizan”. No creo que esto sea así, ni mucho menos, tampoco tiene porque no serlo, no hay ningún determinismo…

Una irónica promesa para este nuevo milenio. Más allá del ser humano, más allá de la realidad…

Pd: Unas críticas a la “¿Inteligencia? colectiva” en La Petite Claudine:
http://www.lapetiteclaudine.com/archives/008386.html
http://www.lapetiteclaudine.com/archives/008991.html

Mónada | Monadología

julio 21, 2008 § 2 comentarios

“Tarde explota la monadología para desligar las entidades masivas: no para negar sus oposiciones compactas, sino para liberar las potencias y las virtualidades sacrificadas a los dualismos metafísicos y sociales (sujeto/objeto, naturaleza/cultura, alma/cuerpo, individuo/sociedad, capital/trabajo) y volver a dar a cada mónada su propia potencia de invención y de resistencia. De esta forma, la historia no es «un camino más o menos derecho, sino una red de caminos muy tortuosos y sembrados de encrucijadas […]. En cada paso al progreso se le ofrece una bifurcación o una trifurcación de vías diferentes. La ilusión de un evolucionismo estrecho, unilineal […] es negar esta gran verdad, bajo el pretexto del determinismo».

Tarde descubre así en la mónada la idea de una multiplicidad de relaciones que no dependen ni del sujeto ni del objeto, sino que los constituyen, los generan, los hacen emerger.

[…] La mónada es a la vez singularidad y multiplicidad. Es una multiplicidad porque contiene todas las relaciones que constituyen el mundo en el que está incluida. Es una singularidad ya que expresa claramente sólo una parte de este conjunto de relaciones (el resto constituye el fondo sombrío pero activo de su proceso de individuación). Para decirlo con vocabulario sociológico, lo social está incluido, virtualmente, en el individuo, pero se expresa desde un punto de vista particular singularidad). La mónada es entonces ella misma una sociedad, un espacio público.”

:: Maurizio Lazzarato |  Por una política menor, Acontecimiento y política en las sociedades de control (Cortesía de Traficantes de Sueños)

Notas Breves | Seducere

julio 6, 2008 § 1 comentario

Hoy, un homenaje (y una inversión) a Baudrillard:

Empecemos de una manera clásica. Seducir viene etimologicamente de seducere, “apartar de la vía, extraviar la verdad”. Seducir es, primero, negación de lo que se considera como “propio”, devenir, conertirse en otra cosa. Seducir es, segundo, una situación de desasosiego. Un acto nihilista destinado al sacrificio. Un sacrificio por un juego infinito de reflejos. Perdida de sentido por sobreexposición.

¿Pero que ocurre si no hay ningún referente original de sentido? ¿Que ocurre, más justamente, si es la seducción la que crea el sentido -el sentido está en el “entre” de la seducción? ¿Y si la vida fuera un extravio constante de la verdad?

Seducción como voluntad de poder.

La política en una era de fantasía

julio 1, 2008 § Deja un comentario

Realidad, fantasía y política

En el otoño de 2004, poco antes de las elecciones presidenciales en EE.UU., y en medio de un mes particularmente sangriento en Irak, la revista del New York Times realizó un artículo de fondo sobre las víctimas de la verdad en la administración Bush. Como la mayor parte de los artículos del Times, estaba bien escrito, bien investigado, y era plenamente previsible. Que George W. Bush está mal informado, que no atiende a opiniones distintas a la suya, y que actúa a partir de cualquier insensatez en la que cree no es apenas noticia (incluso el hecho de que una vez insistiese en que Suecia no tenía ejército y nadie de su gabinete osase contradecirle no resultó en absoluto sorprendente). Había, empero, un punto de vista valioso. En un párrafo que pronto resultaría infame, el autor, Ron Suskind, refería una conversación entre él y un anónimo consejero principal del presidente:

El asesor dijo que los tipos como yo se situaban “en lo que nosotros denominamos comunidad sustentada en la realidad”, lo que definió como gente que “cree que las soluciones se derivan de vuestro juicioso estudio de la realidad discernible”. Yo asentí con la cabeza, y murmuré algo sobre los principios de la Ilustración y el empirismo. Él me cortó. “Ese ya no es el modo en el que el mundo realmente funciona”, continuó. “Ahora somos un imperio, y cuando actuamos creamos la realidad. Y mientras vosotros estáis estudiando esa realidad –juiciosamente, si quieres- actuamos de nuevo, creando otras nuevas realidades, que también podéis estudiar, y así es como las cosas se organizan. Somos actores de la historia…y a vosotros, a todos vosotros, sólo os queda estudiar lo que hacemos”.

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